- Почему на могиле не закрывают калитку ограды на кладбище: полная расшифровка приметы
- Что нельзя делать 25 декабря
- Забор (тын, плот) в народной культуре славян
- Зачем ставят ограду на могилу
- История
- Кладбища: взгляд православного священника на внешнее убранство могил и о традициях.
- Народные приметы и обычаи
- Отношение церкви к похоронному суеверию
- Памятник советской мечте
- Приглашение прохожих зайти помянуть
- Скрытая потребность
Почему на могиле не закрывают калитку ограды на кладбище: полная расшифровка приметы
С тех пор как пропала необходимость защищать территорию погоста от скота, мнения разделились. Некоторые считают, будто нужно и дальше закрывать участок: от бродяг, собак и т. д. Другие уверены, что такая мера приведет к множеству других проблем, большая часть из которых относится к сфере потустороннего, связана с поведением души покойного.
Что нельзя делать 25 декабря
Категорически запрещено сидеть дома в потемках — важно, чтобы в жилище проникало как можно больше солнечных лучей. Постарайтесь провести 25 декабря в хорошем освещении.
Нельзя брать в руки острые предметы — в День Спиридона Солнцеворота они несут угрозу для зрения. Откажитесь от ножниц, иголок и прочих бытовых вещей, если суеверны.
Работать не рекомендуется. Охота в церковный праздник тоже под запретом. На Руси поговаривали, что можно уйти на нее и не вернуться домой.
Забор (тын, плот) в народной культуре славян

Забор (тын, плот) — деревянная, реже каменная (главным образом у юж. славян) ограда, обозначающая границу «своего» и «чужого» пространства и защищающая (реально и символически) дом и двор от внешних опасностей, от вторжения злых сил. Вне жилого пространства особенно значимы заборы (ограды) загонов для скота, а также ограды кладбищ, изолирующие область смерти от территории живых. Реже встречаются свидетельства о заборах, окружающих село (сев. Польша).
Символическое значение имеют в народной культуре такие признаки забора, как материал (дерево определенной породы, например, у сербов (терновник) и конструкция — плетень, частокол и т. п. (по этому признаку забор соотносится с рядом таких предметов, как бердо, гребень, зубы); наличие вбитых в землю столбов, иногда насыпи, кольев, «решетчатость» и т. п. (ср. серб, запрет сушить детские пеленки на заборе, чтобы у младенца не выросли слишком редкие зубы). Все это способствовало восприятию забора в верованиях и обрядах как опасного и «нечистого» и вместе с тем сакрального предмета и места.
В традиционных верованиях забор и выход за его пределы (а также разламывание забора) метафорически связывается с коитусом и деторождением (главным образом — внебрачным, незаконным). Ср. поговорки: полес. «За поганым мужом, як пуд плотом», кашуб. «Хата без забора — что баба без мужика»; «Свадьба под плотом, а венчание потом»; «ходить с дырой в заборе» — о девушке, потерявшей невинность; «идти за забор» — выкинуть плод. Та же метафора может быть отмечена в представлении о том, что детей якобы находят под забором: рус. подзаборник подкидыш, укр. «Баба під плотом у крапиві знайшла», полес. подплотник внебрачный ребенок. С этим же связан широко распространенный запрет беременной женщине перелезать через забор. В Костромской губ. известно поверье, что для облегчения трудных родов муж роженицы должен проломить изгородь своего двора. Ср. также магический прием избавления от бесплодия у сербов и у русских: женщина, желающая забеременеть, просит беременную передать ей изо рта в рот кусочек хлеба через забор (что, однако, может повлечь в будущем бесплодие самой беременной женщины) . На Витебщине подобным образом старались обеспечить удачную случку скота: чтобы корова «скорее сошлась с быком, ей нужно дать хлеба с солью непременно сквозь изгородь».
Будучи символом опасной границы, сам забор, место под забором, между заборами, место стыка двух и более заборов служат локусом, куда отправляется, удаляется все «нечистое». Под забор выливали воду после обмывания покойника. Аналогичным образом поступали с водой после стирки белья со следами первых месячных очищений: в Полесье ее выливали на забор, стараясь облить как можно меньше досок, чтобы регулы длились недолго, а в польском Подлясье такую воду выливали в то место ограды, откуда расходятся три забора, чтобы «регулы разошлись на три части». Сербы Лесковацкого края хоронили под забором некрещеных детей. Подобные случаи известны и у вост. славян. В Полесье некрещеного ребенка иногда хоронили в узком проходе между двумя заборами (чаще таких детей погребали под порогом, в саду под плодовым деревом, под оградой кладбища и т. п.). В некоторых болг. областях на заборе в течение 40 дней после смерти держали выстиранную одежду покойника, не смея вносить ее в дом. На святках на забор отправляли свои «грехи», чтобы избежать наказания за нарушение запретов прясть, вить, шить и т. п. «Если же подобные работы производились, то хозяин на последнюю кутью (перед Богоявлением) пересекает в плоту три пары веток, думая этим предохранить свои скот от накликанной было на него беды».
Пространство возле забора служило местом, где совершались магические лечебные действия и читались соответствующие заговоры. В серб, заговорах среди лечебных средств от порчи упоминается особая сила «травы, взятой из-под плота». В вост. Сербии у забора производилось ритуальное омовение женщин, страдающих после родов от «бабиц»; под забор закапывали яйца, лук и др. «лекарства» от лихорадки; в окрестностях Вране водой, в которую бросали горящий уголь из печи, у забора обмывали больных падучей болезнью. В Полесье при лечении этой болезни больного заставляли трижды перепрыгнуть через забор в том месте, где сходятся под углом два забора. Вообще углы заборов считались опасным местом, откуда может проникнуть во двор и хлев «вупыряка», и потому харьковские крестьяне предпочитали «завсегда кругли загороды робыты» (т. е. без углов).
У вост. славян в лечебных целях и для избавления от порчи под забором делали подкоп, через который протаскивали больного ребенка или его рубашку. С подобными же целями больные пролезали сквозь колья или прутья забора. В Полесье возле забора заговаривали бородавки, выбирая среди досок забора такую, в которой имелось отверстие от сучка. На Вологодчине женщины, отправляясь на зажинки, не выходили со двора воротами, а проползали под забором, касаясь спиной верхней перекладины, чтобы не болела поясница при жатве. Вместе с тем пастуху на весь период выпаса скота запрещалось пролезать под изгородью, иначе он «испортит обход», т. е. сведет на нет собственные обереги, защищающие скот. По рус. поверью, навья или мертвая косточка (т. е. нарост) вырастает у того, кто на Радуницу перелезет через забор (Даль).
Забор как объект магических оберегов. С целью защиты коров от ведьмы жители с.вост. Словении на Троицу забивали в плетень, отделяющий двор от дороги, вымазанные грязью колья. Охранительные действия могли быть направлены и на всю ограду в целом. Так, в наиболее опасные периоды, расчерчивая кресты на дверях, калитках, воротах, их рисовали также на заборе. У поляков Силезии практиковался рождественский обычай, называемый «обведение чертой», когда хозяин чертил освященным мелом непрерывную линию по всему забору вокруг двора, защищая его от беды и от грома. В ограду втыкали на высоких жердях специальные предметы-обереги: у вост. и зап. славян это были чаще всего битые глиняные горшки, которые должны были уберечь кур от хищных птиц (см. Куриный бог). У сербов Лесковацкой Моравы для защиты дома от порчи и для отгона нечистой силы битые горшки насаживали на колья забора вместе с коровьим или бычьим черепом. Этим же целям служили у вост. славян целые связки лаптей, вывешенных на заборе.
В нижегородском зажинальном обряде известен обычай приносить во двор и надевать на кол забора первый сноп маленького размера, предназначенный для вредоносного духа, стриги, которая, по поверьям, ходит в это время по чужим полям, отбирая урожай. Сербы Воеводины набрасывали на забор тряпку, которой мыли посуду после рождественского ужина, чтобы куры не перескакивали в соседний двор; в Сочельник затыкали в ограду вилки и ножи, защищаясь от злых сил.
Как и др. пограничные локусы, забор был традиционным местом (и объектом) гаданий. Через него (как и через ворота) девушки перебрасывали обувь и по направлению упавшего башмака судили, в какой стороне живет жених; залезали на забор, «окликая долю», т, е. громко призывая суженого явиться, после чего ложились спать в расчете на вещий сон. Очень популярными у вост. и зап. славян были гадания по пересчету кольев забора: в Рождественский сочельник девушки подбегали к забору, обхватывали, широко раскрыв руки, колья и пересчитывали их, — четное число сулило замужество, нечетное — девичество. В Полесье эта форма гаданий называлась охоплювати плот. В других вариантах гадающие избирали одну стенку забора от угла до угла и перебирали руками колья с приговором: «пара, пара, пары нет!» или «пара — лышка!» (т. е. «пара — не пара»); если на последний кол пришлось слово «пара», то это предвещало брак. Таким же способом перебирали доски забора со словами «молодец — вдовец», чтобы угадать, за кем быть замужем.
У зап. славян распространен обычай при гаданиях трясти забор. В Словакии сразу после рождественского ужина девушки выскакивали во двор и раскачивали ограду со словами «Трясу, трясу плот, где мой суженый, пусть придет!», после чего прислушивались, откуда раздастся собачий лай. В некоторых местах трясли забор с магической целью, чтобы скорее выйти замуж. Так поступали словацкие девушки: возвращаясь после посиделок в день св. Николая, они трясли заборы тех дворов, где жили их избранники, и кричали, обращаясь к св. Николаю: «Миклуш, Миклуш, дай мне доброго мужа!» В польских р-нах Силезии зафиксирован похожий ритуал, приуроченный к кануну дня св. Яна: около полуночи парни выскакивали (повидимому, для гаданий) из дома и трясли ограду с возгласами «Плот, трясись!»
Со стороны улицы забор был наиболее доступным для односельчан объектом для разного рода игровых, шутливых, ритуальных провокационных действий. Участники обходных обрядов, производя ритуальный шум, били по всем заборам палками, бросали в ограду и ворота камни, старую посуду и т. п. На заборы, калитки, ворота прежде всего было направлено внимание участников ночных забав и бесчинств молодежи, которая старалась незаметно от хозяев разобрать ограду и разбросать колья, повалить забор, снять и унести ворота. Иногда чучела, символизирующие вредоносную силу («ведьму», «морену», «деда»), насаживались на ограду двора тех хозяев, которые пользовались в селе дурной репутацией. Разрушение ограды могли совершать колядники в отместку за плохое одаривание или за отказ принять колядующих.
Мотив «огораживания» и «возведения тына» как защиты «своего» пространства — один из наиболее популярных в вербальных оберегах (особенно в заговорах защиты скота): заговаривающий просит Бога и святых возвести вокруг стада «медян, железен, булатен тын, стену каменную со всех четырех сторон, от земли и до неба, от востока и до запада…», «Иду я к своей короуцы [кличка], загороджваю ее железным тыном». В бел. заговорах святые, защищая человека, «тын затыняют», и «ворота закрывают», и «замки замыкают».
Л.Н. Виноградова, С. М. Толстая
Зачем ставят ограду на могилу
Во все времена ограждение выполняло основную функцию – так можно обозначить собственность. Сегодня традиция устанавливать невысокий заборчик вокруг могил родственников все еще актуальна. Однако люди вкладывают свой смысл в оградку:
- обозначают границы участка, где покоятся близкие, а также выданы права пользования на него: иногда люди стремятся расширить свой участок за счет расположенных рядом, устанавливают столик, скамью и прочие предметы, повышающие комфорт, но, очевидно, что другим это мешает, поэтому установка оградки избавляет от подобных ситуаций, когда назревает конфликт;
- ограждают участок от животных и вандалов: ранее на многих погостах не было заборчиков, что открывало возможность животным на выпасе подойти к могиле, это неприемлемо, считается проявлением неуважения к умершему, вот почему стали устанавливать оградки, которые закрывали доступ к захоронению, сегодня скот выпасают не везде, а традиция сохранилась, и соблюдается по сей день, кроме того, это еще и способ воспрепятствовать вандалам унести дорогие ритуальные атрибуты;
- создают психологически комфортное пространство: когда родственники приходят к умершему, хотят помолиться в покое, но этого можно достичь, если никто не будет нарушать границ человека и кладбищенского участка, оградка решает и такой вопрос, благодаря этому можно не замечать окружающей суеты, погрузиться в молитву.
У оградки есть и практическая сторона – она защищает могилу от разорения бродячими собаками, которых может привлечь пища, оставляемая родственниками в открытом доступе. Наличие оградки с закрытой калиткой позволяет остановить животных. Но тогда бездомным, которые могли бы употребить принесенное угощенье, помянуть умерших, будет сложно подойти к могиле.

История
25 декабря 2021 года — день памяти Спиридона Тримифунтского. Святитель жил в четвертом веке от Рождества Христова и был очень щедрым человеком. Изначально он трудился пастухом, а большую часть заработка отдавал нуждающимся. За добрые дела Спиридон получил способность к целительству и стал лечить больных людей. Когда чудотворца избрали епископом, он продолжил праведную жизнь в заботе об окружающих.
День Спиридона Солнцеворота по традиции начинают отмечать с рассветом. Восход издавна символизирует обновление и начало новой жизни. Крестьяне в эту дату молились о богатом урожае. Женщины пекли круглый хлеб. Мужчины по вечерам разжигали костры.
Принято было забираться на возвышенности и выкрикавать приветствия солнцу.
Кладбища: взгляд православного священника на внешнее убранство могил и о традициях.
Беседа с игуменом Феодором (Яблоковым) о внешнем убранстве могил, православной традиции и истинной пользе для души.
– Отец Феодор, Вы, наверное, видели: вдоль дорог, на местах аварий, часто ставят памятники, иногда даже с оградками. Насколько это соответствует православной традиции?
– Традиция ставить кресты вне кладбища, устанавливать поклонные кресты на особо отмеченных местах, например распутьях дорог или при въезде в какое-то селение, была на Руси испокон веков. Делалось это для того, чтобы человек, увидев поклонный крест, задумался и помолился. Бывало, на месте трагедии ставили храмы. Церковь во все времена старалась освящать такие места, чтобы люди молились здесь с особым чувством, воспоминая Господа и поминая усопших – своих погибших сродников. Видимо, установка крестов на месте гибели в ДТП имеет тот же смысл: чтобы, проезжая место трагедии, человек помолился об усопших, а заодно и просто снизил скорость. Это может уберечь от очередной трагедии. Но, конечно, злоупотреблять такими вещами и делать дубли кладбищ вдоль дорог не стоит, потому как могильный крест подобает устанавливать на месте захоронения, нежели на месте гибели. А вот что совершенно неуместно – это когда на столбы крепят рули, венки и всякие посторонние вещи, не относящиеся к молитве.
– А на кладбищах возлагать венки правильно?
– Однозначно ответить на этот вопрос нельзя. Все зависит от того, какой смысл вкладывается теми, кто приносит венки. У древних римлян был обычай в мае возлагать розы на могилу умерших предков. К сожалению, эта языческая практика в конце XIX века пришла и на нашу землю, что привело к тому, что Святейший Синод в 1889 году вынужден был запретить на похоронах венки и надписи на них. Тогда же было принято решение и о воспрещении светской музыки при погребении. Пришедшие к власти большевики реанимировали и укрепили похоронную традицию язычников, вытеснив остатки христианского понимания погребения. Например, похороны Ленина больше походили на цветочно-веночное шоу, несмотря на то, что на дворе стояла зима, чем на нормальное прощание с усопшим человеком.
Внешне похожая, но по смыслу совершенно иная православная традиция провожать и поминать усопших цветами и ритуальными венками берет свое начало в раннем христианстве. Первые последователи Христа, принося к гробам умерших живые цветы и венки, выражали надежду на воскресение и вечную жизнь, а также символически подчеркивали христианские добродетели умершего. В наше время в особые дни поминовения павших воинов Святейший Патриарх, архиереи и духовенство с большим чувством и молитвой возлагают на их могилы венки. Но, во-первых, обязательно из живых цветов, а во-вторых, обязательным элементом цветочной композиции венка является крест. Фактически возлагается крест из цветов. И в этом имеется глубокий смысл – почтение памяти и молитва.
Но, увы, пока наша современная традиция в этом вопросе далека от христианской.
– Вы подчеркнули, что цветы должны быть именно живые. Но по какому кладбищу не пройдись – все могилы утопают в искусственных цветах и венках…
– По установившейся традиции, впитавшей в себя дух живой веры, живой Церкви, живой любви, цветы в храме должны быть обязательно живые. Искусственные цветы в доме Божием не допускаются. И могилка как некая проекция, как малое место нашего моления об усопших по духовному взгляду тоже должна иметь в себе только живые цветы, живые поминовения. Мы с вами все время говорим о том, что наша вера живая, и что наша любовь должна быть живой. Потому что вера Христова – это живая вера в исполнении заповедей Божиих. И наша живая вера желает, чтобы все вокруг нас было живое, в том числе и на могиле усопших. Испокон веков в России на траурных мероприятиях использовались исключительно живые цветы, кустарники и ветви хвойных деревьев. Особое место в траурной традиции занимали ель, сосна, можжевельник – вечнозеленые растения, символизирующие вечную жизнь. Обычай устилать дорогу траурной процессии хвойными ветвями до сих пор сохранился в различных регионах России. А искусственные цветы, венки, как и венки без креста, – это уже наследие советского времени. Пластмассовые или тряпичные цветы – символ искусственного существования, а не живой жизни.
– А может, это пластмассовое наваждение на могилах – следствие наших суррогатных чувств? Все вокруг стало ненастоящим, может, и венки потому кладут искусственные, что чувства у нас тоже отчасти фальшивые, настроенные на внешний эффект, а не на внутреннюю суть?
– Я бы не стал так утверждать. Обычно люди даже не думают о том, какие цветы надо приносить и какой в этом смысл. Во-первых, они живут, не размышляя, по устоявшемуся алгоритму. Если бы им объясняли, как правильно, возможно, это нашло бы отклик в их душе.
Во-вторых, причиной может быть и нищета, особенно это касается стариков. Несут те цветы, на которые хватает денег. Тридцать рублей хватило на искусственный цветочек – бабушка его и несет. Но ведь она от сердца это делает, хотя и не совсем правильно с точки зрения Православия. Но может, она творит дела милосердия и молитвы за усопшего, что гораздо нужнее его душе, чем живой цветочек.
Но главная причина все-таки том, что люди не просвещены, они оторваны от Церкви и от духа Православия.
– Когда и как следует посещать кладбище? И есть ли необходимость часто наведываться к месту захоронения, если родственники регулярно поминают усопшего в церкви?
– Отец Ульян Кречетов, духовник Московской епархии, однажды привел такой пример: святитель Филарет Московский по смерти своей явился своим сродникам и сказал: «Пожалуйста, придите на мою могилу, наведите там порядок». Таким образом, усопшие просят, чтобы родственники следили за их могилами. То есть уход за могилой – это возможность отдать дань памяти усопшим, выразить свои чувства. Но это далеко не самое главное средство, конечно. Основным остается молитва. Прежде всего – в храме, затем – на самой могиле. Приходя на кладбище, наша главная задача посвятить это время не какой-то выдуманной беседе с умершим. Собеседовать мы можем только в молитве об усопшем. Если же близкий усопшего вступает в непосредственный «диалог» на могиле, он начинает разговор неизвестно с кем. Порой это приводит к иллюзиям, из-за которых человек подпадает под власть демоническую.
Почему это происходит? Да потому, что, во-первых, такой человек имеет неправильное духовное устроение. Он считает, что усопший потерян для него и находится в какой-то оторванности. А Церковь говорит об обратном: горевать об усопших не следует, потому что смерть – это рождение в Вечности. Не случайно само отпевание проводится священниками не в черных, траурных одеждах, а в белых облачениях. Сродни отпеванию такое Таинство, как Крещение. Крещение – это рождение в духовную христианскую жизнь, а отпевание – в жизнь вечную.
Нам, грешным, этого не понять, но первые христиане радовались, когда кто-то из них умирал. Безусловно, смерть близкого напоминает хирургическую операцию: от нас, живущих, отсекается какая-то часть духовного тела. И это разделение приносит много боли. Но духовной задачей человека, пережившего смерть родственника и оставшегося в Церкви Воинствующей, является осознание того, что духовные связи с усопшим не прерываются. Раньше здесь, на земле, мы беседовали с этим человеком и молились за него. Никто не мешает нам любить его и после смерти, молясь за его душу и совершая дела милосердия. Святые отцы говорят, что милостыня и дела, в память усопших совершаемые, приносят им великое утешение *. В этом состоит настоящая, истинная память об усопших, а не в роскошном обустройстве места захоронения.
– Но есть люди, которые практически живут на кладбище: то на могилке надо убраться, то привести памятник в порядок, то оградку поправить.
– Могила – место воскресения мертвых в Судный День. И, конечно, мы должны содержать ее в чистоте. Но постоянно ходить на кладбище незачем. Такая поглощенность местом захоронения может возникать у людей, которые не разделяют душу и тело. Им кажется, что человека закопали целиком. Слава Богу, такое искаженное восприятие бывает не часто. Плохо, если скорбящие люди не осознают своей зависимости от посещения кладбища и наведываются туда чуть ли не каждый день. При этом, как правило, в храм они не заходят! Таким людям Бог не нужен, и Церковь не нужна. Им нужен только их усопший родственник. Проходя же мимо храма, горюющие, как ни странно, категорически не желают посетить то место, где можно непосредственно помочь душе усопшего.
– Существуют ли какие-то правила по обустройству могил?
– Лучше всего на надгробный крест разместить иконочку Спасителя. А если хочется, чтобы фотография усопшего была на кладбище, то лучше пристроить ее на оградку сбоку. Тогда не будет возникать такой неудобной ситуации, когда священник на панихиде вынужден чуть ли не молиться на усопшего вместо икон! Человеку необходимо обратиться от созерцания места погребения к созерцанию Бога, к молитве и общению с Ним. Ведь именно через молитву мы можем доставить утешение усопшему.
Фотография усопшего на распятии – это кощунство. Но еще большим кощунством является помещение его снимка дома в иконном ряду, рядом с образами! На самом деле должно быть четкое разделение: Христос, святые Церкви Божией и наши сродники, о которых мы молимся. Для них тоже должно быть почетное, но другое место.
Бывает, родители усопшего младенца впадают в другую крайность: приносят на могилку ребенка игрушки и вместе с ними, получается, и часть его внутреннего мира. Эти вещи, совсем не полезные для души, переносятся не только на кладбище, но и в собственную душу. Они отвлекают родителей от главного – от молитвы. Потому что, придя на могилку, на которой множество игрушек, невозможно молиться, все напоминает об утрате. Куда полезнее разместить иконочку, вместо горьких слез – привести батюшку и помолиться. На самом деле все души младенцев находятся в чине отпевания и именуются как блаженные, то есть уже избавленные от страданий. Поэтому в поминовении усопших младенцев больше нуждаются сами родители.
То же можно сказать и по поводу дорогих памятников и несметного количества венков. Когда мы приходим в храм Божий и приносим к иконе живые цветы, то проявляем нормальное религиозное чувство. Другое дело, когда состоятельные люди тратят огромные средства на горы искусственных венков, в которых могилы буквально утопают. И саму могилу-то за этим «великолепием» на панихиде не видно. Но при этом рядом на кладбище сидят нищие, мимо которых проезжают и не останавливаются машины с дорогими венками…
Господа не поразишь богатым убранством могил, но его можно поразить жертвенностью и любовью к нуждающимся людям и к Церкви Божией. Это должны осознать те люди, которые вместо того, чтобы помочь усопшему делами милосердия, удовлетворяют собственное тщеславие, питают свои страсти, оправдываясь тем, что они таким образом проявляют любовь к усопшему. На самом-то деле не усопшего они любят, а себя!
Те, кто устраивают могилытак, чтобы все было солидно, дорого и престижно, лишь вредят душе умершего и себя вгоняют в грех. Прискорбно, когда последний приют близкого становится местом самоутверждения и гордыни его родных.
– Есть категория людей, которые заранее заботятся о комфортном месте на кладбище – ближе к выходу или к церкви, на центральной аллее, рядом с известными людьми. Какое отношение должно быть к выбору места на кладбище?
– Если понять, что могила – это не последняя квартира, где живет умерший, а место воскресения, то все встанет на свои места. Ведь Бог воскресит с любого места. Причем удобство, престижность, богатые украшения могил не будут иметь для Страшного Суда никакого значения. Вся эта мишура нужна исключительно живущим.
Мы знаем примеры отношения к местам захоронения многих святых. Например, великий святой подвижник, аскет, преподобный Нил Сорский, умирая, оставил своим ученикам завещание, в котором просил бросить его тело в лесу на съедение зверям и предать погребению без почестей со словами: «Ибо много тело согрешило Богу». Мы видим, что святые гораздо больше заботились об участи свой души, чем о месте погребения. Они понимали, что смысл и суть – не в месте захоронения. Но современные люди далеки от таких высоких духовных рассуждений и, к сожалению, нередко руководствуются тщеславными соображениями и удобством.
– Когда принято посещать кладбище?
– Во-первых, это дни общецерковного поминовения, в которые нужно посещать и храм, и кладбища: родительские субботы в течение года (Радоница, Троицкая и Димитриевская родительские субботы), а также родительские субботы, связанные с Великим постом (мясопустная и великопостные родительские субботы). Во-вторых, можно и нужно помянуть усопшего в день его кончины, то есть в день его рождения в жизнь вечную. Если мы хотим помянуть человека по церковным правилам, необходимо в этот день зайти в храм Божий и священника на могилу пригласить для того, чтобы помолиться более усердно о душе усопшего. Памятные даты тоже подходят для молитвенного поминовения: день рождения, день Ангела. В эти дни тоже нужно и церковное поминовение заказать, и священника пригласить на могилку. Если батюшки нет рядом, сейчас, слава Богу, во многих молитвословах есть чин литии, совершаемой мирянином. Нужно просто взять молитвослов и от всей души помолиться. Когда же нет возможности посетить могилу, можно литию и кафизму Псалтири об усопшем и дома почитать перед молитвенным уголком. Все это будет служить огромным утешением для родственников и для усопшего.
– Как должен выглядеть памятник, чтобы не противоречить православным традициям?
– Безусловно, это должен быть крест. Он может быть деревянный или каменный. Крест напоминает о том кресте, который нес усопший на протяжении земной жизни. Хорошо, если на нем будет написана эпитафия с глубоким духовным смыслом. В наши дни допускаются и каменные надгробья.
Но какой бы памятник не был, надо не забывать, что душам усопших нужны не надгробия и эпитафии, а наши молитвы. Все мы здесь временно. И могильные кресты, и кладбища не вечны. И памятник имеет смысл только на то время, пока люди молятся за душу того, чей прах лежит под ним. Поэтому место захоронения должно быть местом, где было бы удобно молиться и где бы все благоприятствовало обращению к Богу…
– А все эти дивной красоты кладбищенские скульптуры в виде ангелочков – откуда пошла такая традиция? И насколько она уместна на могиле, если, конечно, речь идет не о каком-то известном человеке, место упокоения которого следует выделить?
– Поражающие взгляд скульптуры и пантеоны известны с эпохи Возрождения, были они и в безбожное советское время, но особой популярностью пользовались в 1990-е годы. К христианству все это не имеет отношения, потому как место захоронения – это место молитвы. Как правило, в православной церковной традиции скульптурам нет места. Если посмотреть со светской точки зрения, то для некоторых людей такие скульптуры – придание определенной индивидуальности,какая-то ассоциация с усопшим. Например, на одном памятнике на кладбище рядом с нашим храмом всех Святых г. Климовска изображена баскетбольная корзина с мячом. К духовной жизни это не имеет никакого отношения, но для близких умершего, наверное, что-то значит.
– А эпитафии на памятниках имеют какой-то смысл?
– Эпитафия – это замечательная и нужная традиция. Это не набор слов, как кто-то может подумать, она написана со смыслом и должна заставлять задуматься. А еще лучше, если эта фраза отзовется молитвой, горячим обращением к Богу. Эпитафия вообще имеет смысл только в том случае, если пробуждает молитву за умершего. А если слова на памятнике обожествляют самого покойного или служат посланием умершему: «Мы тебя помним» или «Помним. Любим. Скорбим», то смысла в этом немного. К кому в данном случае обращаются? Неужели покойный встанет и прочитает написанное?
А бывают и такого рода эпитафии: «Я жил славно, хорошо. Спасибо всем за внимание». И к чему это? Разве такой текст помогает думать о душе? Эпитафия же со словами Евангелия обязательно затронет душу человека, и он помолится за умершего, чтобы Господь даровал ему утешение. Назначение эпитафии – призывать людей к молитве о прощении грехов усопшего.
– Обязательно ли нужны ограда вокруг могилы и лавки со столом? На кладбище рядом с вашим храмом, например, даже предлагают «ритуальные лавки». Это как?
– Вот представьте: до нашего кладбища от города идти3 километра. Люди шли, чтобы помолиться, потрудиться, что-то прополоть. Почему бы не сесть и отдохнуть на лавочке у могилы? Ничего в этом плохого нет. И положить что-то на столик при этом, подкрепиться, покушать. Но, конечно, это надо не для того, чтобы, сидя на лавке, устраивать возлияние на могиле, а покойнику на столике еду оставлять.
– Отец Феодор, Вы, наверное, обращали внимание на гробовое «великолепие» современных похорон – есть гробы чуть ли не с кондиционерами, со стеклами заднего вида. Это та самая нездоровая мера, о которой Вы говорили?
– Для многих шикарные похоронные атрибуты – возможность показать свой уровень достатка. Дескать, «вот я из такого-то общества, и гроб должен соответствовать моему статусу». Они прямо так и называют – еврогроб, как евроремонт. Странно, что еще «евроотпевание» к таким гробам не заказывают (смеется).
Хотя традиционно на Руси не было принято «щеголять» на похоронах ни гробами, ни другими атрибутами. Даже великих святых хоронили в простых, строганных из дерева, неотесанных гробах. А монахов и ныне по этой традиции хоронят.
– Откуда все это у современного человека? Вам не кажется, что дорогие поминки, шикарные гробы и памятники – это в какой-то степени отголоски язычества? Стремление «откупиться» от души умершего, умилостивить покойного, чтобы он не беспокоил с того света?
– Наверное, бывают и такие представления, но полагаю, что не часто. Порой близкие умершего считают, что если не додали ему чего-то при жизни или обидели, то теперь могут компенсировать все дорогим памятником или катафалком. То есть в некоторых случаях эти подношения приносятся из-за чувства вины.
Но в большинстве случаев это делается из тщеславных соображений: чтобы показать уровень достатка, подчеркнуть свой общественный статус. Причем, чем дальше люди от Церкви, тем важнее для них эта внешняя сторона.
– Так как же относиться к похоронной индустрии? Ведь именно с нее начинается эта внешняя часть.
– Мы, православные, одеваемся в одежды, которые сшила индустрия, а не монахи в монастыре. Пользуемся телефонами, фотоаппаратами – это тоже налаженное производство. Но есть индустрия, которая служит благому православному делу, а есть индустрия для развращения душ.
Почему православному человеку в тяжелой ситуации не прибегнуть к помощи ритуальных агентов или фирм, которые профессионально и достойно умеют организовать похороны? Но выбирать такие фирмы лучше всего по рекомендациям знакомых, чтобы не попасть на рвачей, которые будут бессовестно наживаться на горе.
При подготовке к ритуальным мероприятиям важно не впадать в крайности и тщеславие. Во всем надо знать меру. Ведь как говорит мудрая русская пословица: «Богатством гроба не удивишь Бога». Для души умершего, прежде всего, важны молитвы ближних и Церкви, а также дела милосердия и творение милостыни. Забывать это ни в коем случае нельзя. Духовное превыше внешнего и материального.
http://www.memoriam.ru/zachem-kladbishhe-bogatstvom-groba-ne-udivish-boga
Источник: http://www.memoriam.ru/zachem-kladbishhe-bogatstvom-groba-ne-udivish-boga
Народные приметы и обычаи
День Спиридона Солнцеворота помогал людям определять погоду на будущее. Если на улице небесное светило ярко освещает округу — под Новый год будут морозы. Темная ночь — к теплой зиме и пасмурному лету.
Чтобы куры хорошо неслись 25 декабря, их кормят особым способом. Нужно сыпать зерно наседкам из правого рукава. А чтобы деревья росли большими и здоровыми, в церковный праздник с них стряхивают снежный покров.
Для защиты дома от нечистой силы наши предки помещали
на порог топор, причем обязательно острием вверх. Считалось, что это очень мощный оберег от злых духов в День Спиридона Солнцеворота.
Отношение церкви к похоронному суеверию
Памятник советской мечте
Это, конечно, не означает, что все тут пролезают через чужие заборы, но мы знаем, что в случае необходимости никакой забор никого не остановит. Того трепетного пиетета перед частной собственностью, который есть, скажем, в Соединенных Штатах, в России не существует.
Окей, мы вкурсе, что заборы не могут этот слабо развитый институт частной собственности компенсировать, но мы знаем вот что: если что-то не огородить, то это займут другие. Урок, выученный потом и кровью. Как пишет журналист Максим Трудолюбов, автор книги «Люди за забором.
В Советском Союзе был примат коллективного над частным, и память об этом времени кажется, генетически вшита еще в несколько поколений (как минимум, три). В коммунальных квартирах – это где у чужих людей была общая душевая, туалет и кухня – в Москве, например, жила большая часть людей. Приватность? Просто еще одна советская мечта.
Лишь в 1990-х, уже в постсоветской России, в городах начали появляться заборы и шлагбаумы вокруг участков со статусом private. В начале нулевых забор ставили все. Причем, он порой появлялся на пустом участке ДО самого дома. Сколько всего заборов в стране не известно, но их пытались (хотя бы частично) посчитать.
И что насчет доверия? Экономист Александр Аузан изобрел новый способ измерения социального капитала – да, в заборах. Оказывается, между заборами и уровнем доверия людей друг к другу есть обратно пропорциональная связь: чем ниже доверие, тем выше заборы.
Я была ребенком, когда помогала отцу обносить участок нашего дома забором. Это был серый, уродский, но непроницаемый забор из профнастила, и мы были первыми, у кого на нашей улице появился забор, через который ничего не было видно. Время – начало 2000-х, тот самый заборный бум.
Смысл нашего забора, как я поняла со слов родителей, чтобы никто не видел, чем мы занимаемся в саду («соседи завидуют»). Что происходило в нашем саду? Ничего! Я гуляла с собакой, а мама сушила белье. Ни от кого этот забор защитить не мог (я перелазила через него за пару секунд), но зато он бережно оберегал нашу приватность.
В конце-концов, нас ограбили. Мы не были богатыми, но соседи, а потом грабители, в это не поверили. Потому что у нас был глухой забор. Ведь, по идее, тем, у кого ничего нет, нечего и прятать. Наверное, мои родители думали, что высокий забор – один из индикаторов успеха, как большая машина или люксовая сумка.
Приглашение прохожих зайти помянуть
Родственники раньше всегда поминали покойного на могиле, здесь же совершалась трапеза. Это языческие традиции, которые были подкреплены условиями, созданными при советской власти (гонения священнослужителей, закрытые церкви). Тогда же было принято оставлять у могилы часть принесенной пищи.
У этого действия двойной сакральный смысл: угощение для умершего и возможность для прохожих помянуть. Но, чтобы бездомные люди смогли подойти к могиле, для них оставляли открытой калитку оградки. Это позволяло чужим людям вспомнить о покойном за трапезой.
Аналогичный смысл имеет современная традиция оставлять сладости на кладбищенском участке.

Скрытая потребность
Идея абсолютного ограждения делает общество интровертным, закрытым и нервным, в вечных опасениях за свою безопасность. Мы все еще верим, что забор делает сон крепче, но это не так. Это порождает еще большее желание укрепить заборы, кордоны, границы. Оказавшись в России, трудно не заметить, как много тут охранников: они повсюду – в магазинах канцтоваров, ресторанах, на каждом этаже офисного здания (и камеры никто не отменял). По числу полицейских в стране мы в числе стран-лидеров (вместе с Китаем и США) – у нас их 746 тысяч.
И в то же время, ограждения – это уже атрибут нашего психологического комфорта. Посади русского в неразгороженное, открытое пространство, и у него появится новый травматический опыт (поэтому, видимо, у нас до сих пор не прижились всевозможные лофты и квартиры-студии как концепт жилья).
И как считаете, сколько дверей нам нужно, чтобы чувствовать себя защищенным в многоквартирном доме? «Чтобы попасть к себе домой, человек должен миновать в среднем пять армированных дверей: три в подъезде, четвертая – в тамбуре на этаже и пятая – собственно дверь к квартиру.
Я не считаю, что мы все – страна дураков и мазохистов, которая обожает «просачиваться» через один узкий проход, вместо того, чтобы свободно гулять вокруг. Или что лабиринты заборов делают нашу жизнь проще. Если честно, мы даже глубоко внутри понимаем, что без них было бы, может, и лучше, но не можем противостоять этому архаичному стремлению засунуть себя в некую систему и порядок, регламентировать пространство, расчленить его на секции, посадить на проходную какого-то дядьку и контролировать-контролировать-контролировать.
